太平洋諸島の10人の信じられないほどの現代アーティスト

太平洋諸島は、地球上で最も離れた場所の一つであり、しばしば国際芸術のステージで見落とされています。 ヨーロッパ諸国の植民地化の長い歴史の中で、島々は独自の伝統と植民地時代の遺産の両方から生まれた豊かな文化的歴史的遺産を持っています。 彼らの歴史と文化からインスピレーションを得た現代アーティスト10をご覧ください。

ソフィア・テケラ・スミス

ソフィア・テケラ・スミス(b。1970)は、スコットランドとロトマン諸島が混在しており、ニュージーランドに入植する前に幼少時代をロトマ・フィジー島で過ごしました。 彼女の芸術は彼女のポリネシアの伝統と身体の装飾の伝統によって影響を受けます。 Tekela-Smithは、彼女の作品 - 装飾品や装飾品の概念化、発表、展示の境界線を「工芸品」ではなく「芸術品」にまで拡張しました。 蜂蜜色の肌のメロディー (2003)は一連の黒色の救済グラスファイバーのシルエットのヘッドで、それぞれにTekela-Smithのジュエリーの装飾が施されています。

1950と1960の家庭内装飾として人気のあるポリネシア人、アフリカ人、アボリジニの頭を描いたキッチュ作品にインスパイアされたシルエットは、植民地時代の観光戦略によって永続化されたポリネシア人の定型的なイメージに挑戦します。 の写真 ブラウンアイズブルー (2004)はまた、集合的な想像上のポリネシア人女性の定型的な認識を覆す。 髪の毛に赤いハイビスカスの花が描かれた、情熱、危険、暴力、血、威厳の色を赤く塗りつけた黒い背景に対して、手、腕、唇を挑戦しながら、彼らは裸の胴の上に大きな真珠のネックピアを身に着けます。

ミシェル・ランジエ

Michel Rangie(b。1950)は、彼の文化遺産と彼の起源であるAmbrymのバヌアツ島の精神的、社会的伝統からインスピレーションを得ています。 地理的に隔離された島の北部は、依然として部族の習慣を広く保持しています。 カストム慣習的な政府、法律、宗教。 記念碑やイベントの多様性を記念して、儀式や儀式に付随する様々な人工物が作られています。 Rangieの作品は、これらの伝統的な工芸品の影響を直接受けています。 Mague ne sagran(ブラック・ヤシのランキング)グレード4 (c。2005)、一連の作品からインスピレーションを受けた マジュー男性起立式のために作られた象徴的な彫刻。 アンブリマ社会は、一連の成績を経て上昇する首長の周りに構成され、階級の上昇には式典があり、 マジュー。 彫刻された黒い手のひらで作られ、合成色で塗装されて、トーテムの数字は、それが捧げられているチーフの社会的グレードに応じて、それぞれが独自性を持っています。

ジョン・プール

Niueanの芸術家、小説家、詩人John Pule(b。1962)は、絵画、絵画、版画、映画製作、パフォーマンスを担当しています。 彼の作品はニウエの宇宙論とキリスト教からインスピレーションを得て、移住と植民地主義の問題に取り組んでいます。 Tukulagi tukumuitea(永遠にそしていつまでも)(2005)は、彼の個人的な物語を上記のすべての話題と絡めている。 Puleは、荒れ果てた風景の中で嘆かわしい人々と十字架から取り除かれたキリストのイメージを並置します。 男女の人物は大きな鳥、物体、人間を梯子の上下に運び、文化や信念システムの動きを呼び起こします。 絵の上の牡丹は、地元の植物の一部となっている花自体を含む宣教師の輸入品を参照しています。 赤い色 - 血と暴力に支配されて - 作品はまた、更新の可能性を示唆しています。 Puleの仕事は、彼の伝統に対する彼の興味に直接影響を受ける ヒアポ - ニウエのフリーハンド樹皮の伝統。 19中期に遡るth 世紀、 ヒアポ 西洋、伝統、言語、数量学、海洋学、植物学など様々な装飾とイメージが融合した西洋とニウエの文化を融合させています。

シマウラル

Sima Urale(b。1968)はサモア初の女性制作者です。 現代的で視覚的なストーリーテラーとして、彼女は口語的な話を聞くサモアの伝統を保持しています。 ファゴゴ。 彼女の仕事は、彼女のサモアの遺産とニュージーランドのマオリ名である都市化されたアオテアロアへの移住経験の両方に影響されます。 彼女の受賞ショートフィルム O Tamaiti (1996)「The Children」はサモアで撮影され、サモアのキッチュのステレオタイプを避けるため、最小限の音でモノクロで撮影されました。 壊滅的な状況で親を演じることを余儀なくされた少年の話は、1996のヴェネツィア国際映画祭で最優秀短編映画銀賞を獲得しました。 ウラルの第2短編映画、 静物 (2001)は、モントリオール映画祭で最優秀短編映画賞を受賞した最初のキウイ短編と、スイスのロカルノでの特別表彰賞を受賞しました(ヨーロッパの伝統的なカップルのニュージーランド人のためのマウリ語のPākehā-映画祭。

アマルアライン

Tahitian Aline Amaru(b。1941)は、 ティファイファイタヒチのキルトテキスタイル伝統。 通常、花や抽象模様で装飾され、 ティファイファイ 初期の19以来ポリネシアには存在していたth おそらく宣教師の妻による針縫いの導入に関連していました。 アマールは ティファイファイ 伝統は、歴史的な場面の描写など、独自の物語とその署名パターンを組み込んでいます。 La Famille Pomare(1991)は、フランスの植民地支配が1880に引き継がれる前の、最後の統治であったタヒチの5世代のポマレ王家を描いた場面を特徴としています。 数字は時系列順に描かれており、タヒチのロイヤリティの遺産を反映しています。 アマルの作品は、盛り上がったアップリケと複雑な手刺繍を組み合わせたもので、あまり知られていません ナナオ 縫製技術 ポモトゥ 彼女は母親から学んだステッチ。 ザ ティファイファイ 伝統的な竹布に取って代わられ、家庭や世代を世帯として継承する重要な儀式の対象でもあります。

Kalisolaite 'Uhila

トンガの芸術家Kalisolaite 'Uhilaは、多様な歴史と祖先、ならびに日々と存在の多様性を参照しています。 彼のパフォーマンスプラクティスは、Tonganの存在感とユーロアメリカ美術の歴史的遺産である1960からのインスピレーションを引き出しています。 彼の実験的アプローチは、アイデアを現実の方法を決定するメタファに現し、文化的プロセスと物語を彼の演技言語に取り入れて彼の母国の文化を扱う。 庭の豚 (2011)は、アーティストが豚と船積み用のコンテナを共有しているのを見ている。 ウヒラは豚と共存しようと試みながら、彼の母国であるトンガの文化と太平洋諸島の植民地問題への動物の重要性を探究している。 に Ongo Mei Moana。 オンゴ・メイ・モアナ (2015)、「ウヒラは、ウェリントンのオリエンタルベイで、低潮から高潮まで連続して6時間、海を運ぶ。 この芸術家は、トンガの礼拝や振り付け、そしてトンガ船員の家系を着て ngatu そして si 葉。 このパフォーマンスは、海洋を分裂させるのではなく、人を結びつけ、過去、現在、個人、そしてグローバルをマージするものとして海洋を参照しています。

イトリ・ガガロ

クック諸島のアーティストItiri Ngaro(b。1973)は舞台芸術から動画に移りました。 彼の作品は、音楽、演劇、歌、ダンスの彼の背景に影響されます。 ナガロの練習は自己反映的で、クック島の遺産と調和する都市の現実を描いています。 彼のビデオ作品は太平洋の象徴主義であるが、彼が伝えるアイデアは私たちの存在に共通かつ普遍的であると芸術家は考えている。 Te 'Oki'anga o Te Vaerua(魂の帰還) (2007)は文化的アイデンティティの問題に詩的に従事している。 砂の絵は、何か、あるいはおそらく自分自身を逃れようとしている人の思い出に変身します。 穏やかな西海岸のビーチでは、男性が現代的かつ伝統的なダンスの動きを披露し、苦しい瞬間から魂の帰還までの旅を観客に呼び寄せる。 コ・テ・ア・ア・モウ・コア (The Shifting Shadows)(2008)は、実験的な視覚技術を使って、物理的、霊的、精神的な領域を統合します。 反対の力が発揮されています。投影されたシルエットは、身体的虐待やアルコール乱用などの社会問題を演出し、他の人は天使の祖先を描いています。

マイレアンドレェ

マルチメディアのアーティスト、マイイル・アンドレイデ(Maile Andrade)は現代と伝統を融合させ、彼女の元来のハワイの世界観を反映した作品を制作しています。 Andradeは、幅広いメディアや伝統的な技法を組み合わせた革新的な技術を使用して、アートは人生の旅を描く強力な手段であり、ハワイの伝統に深く根ざしていると考えています。 Andradeは、多くのレンズを通して見られるステレオタイプの使用と永続化、民族誌や人類学がどのように文化的実践、宇宙論、精神性を悪用したかを探求し、質問します。 アーティストは自分自身を識別する権利を再利用します。また、彼女自身の人々には、常設型のハワイアンの概念に挑戦しています。 カフリ (2011)のインストールです ラウララ バスケットや溶融ガラスの概念を参照する 私はKeia Manawa - ネイティブハワイアンがどこにいても、未来への後ろ姿と過去の目をしっかりと立てている現代の日です。 Andradeは、この時間と空間の緊張と社会的、文化的、政治的、歴史的事実の歪みを、まるで事態が起こったかのように覚えているかのように捉えています。 この混乱は、人々、場所、状況を変化させ、変化させ、混乱させるため、絶えず動いている。

ポーラシャフハウゼン

サモアの芸術家Paula Schaafhausenは、世界的な問題に取り組むために、映像、素材、技術、視覚的な物語の再利用を通して彼女の文化遺産を参照しています。 彼女の2014プロジェクト Ebbing Tagaloa地球温暖化の問題、特に太平洋とその島嶼に関する問題を強調している。 海面水位の上昇により、オセアニアの多くの低地に浮かぶ島々は、土地や後退する海岸での塩分濃度の上昇など、厳しい変化に直面しています。 サモア神話では、タガロアは最高の支配者であり、伝統的に島、空、海を作った海の神です。 Schaafhausenは、ココナッツオイル、サモアココ、砂でできたモチーフの人形で神を参照しています。 石油とココはサモアの日常使用の材料であり、砂はオセアニアの人々を結ぶ陸と海を参照しています。 この小像は、太平洋の絶滅の危機に瀕した低緯度島の1つである5つの主要なキリバス諸島を代表するカスタムメイドのトレイに置かれています。 展示時には、温度と雰囲気の変化に合わせてフィギュアが崩壊して解散します。

ファトゥフー

Samoan Fatu Feu'u(b。1946)は、主に画家ですが、ブロンズ、木と石の彫刻、陶器のデザイン、石版、木版画、ガラスなど幅広いメディアで実験しています。 彼のインスピレーションは、siapo(タパ布)、tatau(タトゥー)、製織、彫刻、儀式のマスク製作などのポリネシアの芸術形態から生まれました。 Feu'uの練習は、 fa'asamoa-家族のネットワークを伝統的な習慣や儀式に結びつける文化的慣行を具現化した「サモアの道」。 彼の作品は、ユーロアメリカの文化の影響と同様に、彼の母国の遺産からの影響を併合します。 Feu'uの作品は、伝統的な太平洋のモチーフとデザイン、彫刻、タパスの絵画と入れ墨から描かれています。 現代のメディアに古代象徴を取り入れ、彼はAotearoa /ニュージーランドのサモア文化の視覚的な連続性を維持しようとしています。 Feu'uの芸術としての機能 ヴァオアマヌ 知識の船舶であり、記憶、移住、和解の呼びかけを含んでいます。 彼の作品は、世代から世代までの寓意と伝説を渡したサモアの唱道の伝承からの物語を伝えます。